古人竞技，可能最先是源出于狩猎。这是生存的必须，尽管是想当然，但也说得过去。但狩猎这种物质需求被满足之后，出于精神需要的竞技又源出于什么呢？
现代竞技，如现在的奥运。说更高、更快、更强，强调的仍然是体魄与技能，这在本质上还是早期竞技的那种模式。我们在物质丰富的年代，来看更高更快更强，其实只是一个个数字上的刺激，说欣赏也可，说娱乐也可，虽无褒贬的成分在里头，但总之离思想的层面是很远的。
然而儒家理念里面，“争”却源出于礼。出于礼之争，是君子之争；悖于礼之争，则是小人的行径了。这个“礼”，如果换成现在的“赛场制度”，也是一样。就好象是说，如果有运动员谨守制度，最终虽没嬴得比赛，也可以说重在参与，体现了奥运精神；如果说他服兴奋剂，或裁判徇私，那就是胜得无耻，是小人了。
但更近一步的去讲，现代竞技目的是什么呢？名次？奖杯？还是真正的重在参与？这些其实与儒家观念大为不同。儒家说君子之争，是争让，而不是争得。如“射礼”，射就是舍，一箭行去，便心下了然，中与不中，已在身外。这个射，内在的精神就是舍。所以古代的儒士射箭，射之前大略是瞄来瞄去，端的是无比慎重；而箭出去了，也就放开了，断不会咦咦呀呀，头伸得老长老长，单等着中的之后的一声欢呼。那不是儒士的作风。
儒士射礼之后必然饮酒互和。这饮酒之道，便是胜负分判。然而，按礼却是胜者敬负者一爵酒，这爵也就是酒杯，也就是今天的奖杯。换言之，古人是负者拿这奖杯的。这意思是说，胜者并不是为这奖杯而胜的，不是为这酒而胜的。胜负只是一种礼节往来的表现和结果，而不是争取高下的结果。
胜不为争，争并不是古人竞技的目的。古人竞技，也是自身的一种修养。技之高下，并不是中或不中，而是修养在与不在。羸了的摔棋，与输了的摔棋，一样的都是输了。这其间的输羸，与技之高下就无关，而是德行之输羸。
所以反过来说，有一天你的胜出，不是因为你争了，而仅是你胜了。不为争而胜，已是一种心境，一种修养的学问了。
注，这篇文章，是读叶匡政先生《儒家如何看奥运？》的一篇后感，大意不出叶先生的文章。这里：
http://blog.sina.com.cn/s/blog_489ab6b00100a4ap.html
